Bratři! Téma, o kterém s vámi budu dnes a v následujících třech přednáškách mluvit, je velmi složité a obtížné. Neříkám to proto, abych se vám omlouval za obtížnost tématu, které jsem si vybral. Když se zde sejdeme na naší výroční schůzi, nepřicházíme sem, abychom si popovídali, ale abychom se poučili. Když toto téma studujeme, snažíme se připravit na výměnu myšlenek, která na těchto setkáních probíhá. Vzhledem ke složitosti tématu jej nelze jasně a srozumitelně vyjádřit bez použití některých odborných termínů. Ale tyto termíny, jsou-li přesné, nebudou pro studenty představovat potíže a budou pro ně srozumitelné. Většina z vás jsou studenti, a proto já, když k vám mluvím, i vy, moji posluchači, budete spokojeni s poněkud formálním a technickým způsobem prezentace. Obecně je můj plán tento: Chci vám v přístupné formě představit koncept evoluce, zvažovat ji ze dvou stran: jako vyvíjející se život a jako vývoj forem. Svou prezentaci začnu obecným přehledem metod starověké a moderní vědy, směrem, kterým pracovaly a nyní pracují, a vyjádřím naději na jejich budoucí spojení. Co může sloužit jako nejlepší záruka pro dobro celého světa, co spojí všechny lidské rasy mezi sebou, ne-li spojení na mentální úrovni starověké i moderní vědy, východní a západní, když se spojí v jedno a spojí v současnosti rozdělené národy, které si kladou za cíl ono bratrství celého lidstva, o kterém sníme. Poté, co jsem dnes prozkoumal starověké a moderní vědy v jejich obecném a širokém smyslu, budu zítra mluvit o funkci bohů, přičemž těmito slovy rozumím činnost oné neviditelné stránky přírody, na níž závisí vše viditelné. Ať už tyto rozvinuté duchovní inteligence nazýváme dévové, nebo je spolu se syny islámu, židy a křesťany nazýváme anděly a archanděly – nezáleží na tom. Jejich pojetí je vlastní všem náboženstvím lidstva. Budeme studovat jejich funkce ve světě a pokusíme se pochopit, jak jednají jako vykonavatelé božské vůle. Poté přejdeme k evoluci života, která se skrývá pod evolucí forem. Nakonec budeme studovat vývoj forem a uvidíme, že nám slibuje konečnou dokonalost, že vše směřuje k dokonalému konci a že to nejlepší, o čem můžeme snít, je stále nižší než stvoření Boha. Toto je obecný plán naší práce. Přejděme nyní k první části naší prezentace – starověké a moderní vědě. V dávných dobách, ke kterým se zde v Indii naše myšlenky a city vracejí s láskou, úctou a hrdostí, zde, stejně jako ve všech ostatních zemích, náboženství a věda vždy byly jedním. Mezi myslí a duchem nebyl žádný nesoulad. Můžete se obrátit na jakékoli lidi starověku, projít celou Chaldeji, studovat ruiny starověkého Egypta, prozkoumat památky Persie. Po překročení Atlantského oceánu se můžete vydat do Ameriky a tam vykopávat města, která byla světu ztracena ještě předtím, než zde Aztékové založili svůj mocný stát, který padl pod nápory Španělů. Můžete se vydat do Číny a v různých částech této neprobádané země hledat to, co zbylo z dávných dob. Aniž byste opustili svou zemi. můžete se obrátit na literaturu, která je naší chloubou, a přečíst si skvělé knihy, které napsali staří rišiové. Antika s námi bude všude mluvit stejnou řečí. Náboženství odhaluje tuto jedinou duchovní pravdu. Mysl studuje tuto pravdu v jejích rozmanitých projevech a činech. Věda, která studuje jevy nebo obrazy aspektů božství, je pomocníkem, sestrou náboženství; nevyznačují se spory, které jsou pro pokrok katastrofální. To byl pohled na starověk. Ale když se dostaneme do naší doby, narazíme na nový fenomén. Na jedné straně se náboženství dívá na vědu a její pokrok podezíravě, na druhé straně věda hrdě pohrdá požadavky náboženství. Kde se vzal tento rozpor? Proč tento rozpor mezi dvěma velkými motory lidské evoluce? Důvod není daleko k hledání. Na Západě se věda dávné epochy, antická věda, utopila ve velké záplavě barbarské invaze, ve víru vzniklém při rozpadu Římské říše a později, s pádem právě této říše s novým centrem v r. Konstantinopol. Invaze barbarů, kteří zaplavili Evropu ze severu a východu a dobyli ji, s sebou přinesla nevědomost. A v důsledku toho padla noc nad poznáním a hluboká tma zahalila země, které se měly stát kolébkou nové civilizace. Když slunce vědění znovu zazářilo nad západním světem, objevilo se to v podobě zcela cizího a ještě více nepřátelského náboženství vůči dominantnímu náboženství té doby. Přišlo od dětí islámu, od těch, kteří uznali Mohameda za svého proroka. Z muslimských škol v Arábii přišli do Evropy první učitelé moderní vědy. Pravda, mentálně to byli potomci řeckých myslitelů. Inspirovali se Platónovou školou přes neoplatonisty. Opakovali myšlenky Porfyria, Ptolemaia a dalších řeckých a egyptských myslitelů, novoplatoniků a dokonce i gnostiků. Přes všechno ale hodili plášť islámu a dali svému světonázoru podobu arabského myšlení. A proto, když věda pronikla do Španělska s Maury, s těmi, kteří vyhnali vládce španělské křesťanské monarchie z jižního poloostrova, byla tato věda křesťanům představena především v nepřátelském světle. Objevila se jako nepřátelský dobyvatel, a ne jako světlo osvětlující každého. Tady vznikl rozpor. Někteří lidé patřící k mocné římské církvi, poháněni touhou po nových znalostech, natahovali ruce k darům, které jim přinesla věda. S těmito lidmi bylo zacházeno podezřívavě a nenávistně, což se projevovalo těžkým pronásledováním. Kdo může v klidu číst příběh Rogera Bacona, toho úžasného mnicha? Kdo se může v klidu dívat na Koperníka, když leží na smrtelné posteli a jeho nesmrtelné dílo je mu nabídnuto, než se mu navždy zavřou oči – jemu, který se dříve vyhýbal publikování svého díla, aby se vyhnul mučednické smrti? Kdo může stát v Římě na Květinovém poli a klidně se dívat na sochu vztyčenou právě na místě, kde byl upálen, který poté, co jednou zemřel, bude žít navždy v budoucích staletích, totiž Giordano Bruno? Kdo může klidně poslouchat, jak Galileo s chvějícími se rty popírá pravdu, kterou zná, a pronáší lži, které nepoznává? Kdo může klidně kráčet po stopách mučednické smrti poznamenané krví a ohněm a nechápe důvody nepřátelství vědy s náboženstvím a s hanbou a žalem nepřizná, že toto nepřátelství bylo vytvořeno a ospravedlněno krutostmi, kterými náboženství pronásledovalo pak slabá a mladá věda? Každý z nás, kdo zastává náboženství, musí uznat, že sklízíme hořké plody svých minulých omylů a že zákon, na jehož základě v současnosti zažíváme nejrůznější potíže a narážíme na odpor, je správný. Věda sílila s mečem v ruce. Bojovala o každý centimetr země, na které nyní stojí, a jen tím, že se bude bránit, se mohla vyhnout požáru nebo vězení. V přírodě proto hledala vše, co by jí mohlo posloužit jako zbraň proti útokům nepřítele. Proto s takovou vervou vítala vše, co zjevně ukazovalo na materialismus jako na pravou životní filozofii. Když se vrátíme před pětadvaceti lety, do doby, kdy mnozí z nás byli ještě mladí, uvidíme, že nad západní vědou tehdy visel stín materialismu a touha „vidět ve hmotě záruku a sílu každé formy život“ byl silnější a silnější. Vzpomeňte si na slavná slova profesora Tyndalla, věřícího muže ve svých aspiracích a v žádném případě ne materialisty. Dohnán k zoufalství požadoval uznání vítězství vědy, popřel všechny požadavky náboženství, protože sevřelo ústa a zakázalo upřímně myslícím lidem otevřeně říkat, co si myslí. Ale stále více názorů se mění a jak se náboženství stává liberálnějším a racionálnějším, věda se stává méně materialistickou a činí méně nároků. Brzy uvidíme, že nejmodernější věda, ne ta, kterou se učíte z učebnic – ta již mezi myšlenkovým proudem přicházejícím ze Západu zastarala – ale věda těch nejlepších, vyspělých myslitelů se stále více přibližuje pole, kde vědci vidí náboženství jako pomocníka, nikoli nepřítele. Ze stejné kazatelny, z níž Tyndall hlásal svá slavná slova, že „ve hmotě vidí zástavu a sílu každé formy života“, promluvil jeho nástupce Sir William Crookes, člen naší Theosofické společnosti, a přeskupil slova jeho předchůdce: “Vidím v životě záruku a sílu všech forem hmoty.” Toto je změna, ke které došlo. Podívejme se nyní podrobně, z čeho se skládal. Hlavní rozdíl mezi starověkou a moderní vědou je v tom, že starověká věda studuje svět z pohledu vyvíjejícího se života, zatímco moderní věda jej studuje pomocí pozorování forem, v nichž se tento život projevuje. První studuje život a vidí ve formách vyjádření života. Druhý studuje formy a snaží se induktivně najít princip, který vysvětluje rozmanitost forem. První přichází shora dolů, druhý zdola nahoru a právě tato skutečnost je již zárukou jejich setkání a budoucí jednoty. Z tohoto základního rozdílu však vyplývají velmi důležité důsledky. Budeme-li studovat svět z pohledu forem, bude toto studium ve své rozmanitosti téměř nekonečné. Představte si strom s jediným kmenem, kterým protéká životně důležitá míza, as bezpočtem listů, které slouží jako konečný výraz života stromu. Toto je obraz stromu života, velké Ashwatty, toho stromu, o kterém se říká, že jeho kořeny jsou v nebi a jeho větve jsou rozprostřeny po celé zemi.
Pokud začneme od bodů, kde listy rostou, budeme je muset prozkoumat jeden po druhém, zaznamenat každý rozdíl v jejich obrysech, prostudovat a určit každou rozmanitost formy. Dnes věda studuje listy, starověká věda studovala život. To je hlavní rozdíl. To je také důvodem rozdílu ve studijních metodách. Jaká je metoda moderní vědy? Používá přesné pozorování, bystrý úsudek, spojuje podobné věci a objasňuje rozdíly mezi různými třídami. Ale příroda je stejně nekonečná jak ve velkém, tak v malém, a k tomu, aby pomohl svým omezeným smyslům, potřebuje člověk ty nejjemnější a nejdokonalejší nástroje a stroje. Dokonce se říká, že pokrok vědy závisí na zdokonalování nástrojů, které vědci používají. Vynalézají citlivější váhy, dosahují stále větší přesnosti svých přístrojů, až dosáhnou téměř úplné dokonalosti. Moderní vědec potřebuje ke svému bádání celou řadu přístrojů a čím jemnější, tím širší pole jeho bádání. V dávných dobách vědec nepotřeboval nástroje. Nestudoval evoluci forem. Studoval život, ne formu. A pro toto studium se musel vyvinout, rozvinout život, který v něm ležel. Neboť pouze život může měřit život, pouze život může reagovat na živé vibrace. Jeho práce spočívala v odhalování sebe sama, ve vytahování z hlubin vlastní přirozenosti těch božských sil, které jsou v ní ukryty, ve vyšším Já, a ne v pocitech. Mohl zkoumat pouze s pomocí těchto sil a pouze rozvíjením Božství v sobě byl schopen porozumět a měřit Božství mimo sebe. A to je možné jen proto, že přirozenost člověka a přirozenost Boha jsou v podstatě totožné. Toto tvrzení se může zdát příliš odvážné, ale je základní pravdou všech náboženství. Musím vám připomínat známé rčení „Ty jsi to“? Nebo si vezměme ekvivalentní výraz z židovských svatých písem, uznávaný celým křesťanským světem: „Bůh stvořil člověka ke své podobě, k obrazu Božímu ho stvořil.“ Význam těchto výrazů je stejný, stejně jako jsou stejné všechny velké pravdy v různých náboženstvích. Ale co to znamená? Bůh se projevuje ve svém světě. Chcete-li pochopit Jeho dílo, musíte Boha v sobě rozvíjet, jinak bude vždy skrytý před vaším zrakem. Nemůžete Ho vidět očima smyslů, ani zrakem intelektu nemůžete vidět podobu, která je nepolapitelná i mysli. Teprve když se ve vás odhalí vyšší Já, kterým je Bůh, pak já, tzn. je Bůh je mimo vás, zjeví se před vámi v celé slávě svého života. To byl výchozí bod myšlení ve starověku. A pokud se za starých časů člověk opravdu chtěl stát vědcem, musel se stát božským, musel se stát svatým, než se stal mudrcem. Člověk nemůže být moudrý, aniž by se stal čistým. Neboť jak mohou nečisté oči vidět Čistého? To je to, co odlišovalo starověkého vědce. Než začal chápat cokoli mimo něj, musel být vnitřně vyvinut. To se od moderního vědce nevyžaduje. Musí samozřejmě vést umírněný, správný, téměř čistý život, protože pokud se oddává svým vášním, jeho mysl se zatemní. Musí být bystrým pozorovatelem, mít vyvážený úsudek, vytrvalou trpělivost, schopnost pracovat a bystře vnímat podobnosti a rozdíly. Všechny tyto nejlepší schopnosti intelektu jsou od něj vyžadovány, pokud se chce stát velkým vědcem. Ale k náboženství nemá jiný postoj než touhu zajistit si na něm úplnou nezávislost. Dříve náboženství otevíralo dveře vědě. V dnešní době vyžaduje věda od náboženství jen jednu věc: aby stála stranou. To je překážka na naší cestě. Musíme dokázat, že životu lze porozumět pouze tehdy, když student sám zažije vše, co hledá. I pojem forem je nedokonalý, dokud není vytvořen a alespoň částečně pochopen život, jehož jsou tyto formy výrazem. Tento základní rozdíl v metodách se rozšiřuje a umožňuje nám objasnit rozdíly ve výsledcích studie. Pokusme se důkladně porozumět tomu, proč se v dávných dobách vědci říkalo, že prvním krokem ke skutečnému poznání nebo moudrosti je objevit své vyšší Já. Co je život nebo vědomí, protože tyto pojmy jsou ekvivalentní?
